卷之三百一十九

    洞微高士开光救苦真人甯全真授灵宝通玄弘教水南先生林灵真编

    灵宝领教济度金书卷之三百一十九

    斋醮须知品

    择地

    诸建坛，宜择名山洞府，形胜福地，有宫观祠宇神异灵迹去处，与坟墓市井相远，从来非战场、法场、屠肆、酒坊、产室所在，方可用

    。若欲於其地建坛，须先期移牒里域司，及太岁统神司，严切告谕方隅禁忌。如先有伏尸故炁，咸与驱遣，务令净尽。仍关防人畜往来，以

    伺修斋先期者。大斋一百二十日，小斋七十日。

    拣日

    诸建斋，宜择三元、三会、五腊、四始、十直、庚申、甲子、本命之辰，仍避六戊日、帝煞、圣忌岁破、月破、十恶、大败、龙虎、罪

    至、受死等日。若与三

    元、五腊、三会重并，则不妨也。惟六戊、帝煞、圣忌，不可不避。开度功德，又须择其日，与亡者七七、百日、小祥、大祥相符为妙。

    三元日

    正月十五日。七月十五日，十月十五日o

    五腊日

    正月初一日，五月初五日，七月初七日，十月初一日，每岁腊日。

    三会日

    正月初七日，七月初七日，十月初五日o

    四始日

    正月初一日，四月初一日，七月初一日，十月初日一。

    十直日

    每月初一日，初八日，十四日，十五日十八日，二十三日，二十四日，二十八日，二十九日，三十日，月小二＋七日

    帝煞日

    下月庚申，二月辛卯，三月庚戌，四月癸亥，五月壬子，六月癸丑，七月甲寅，八月乙卯，九月甲辰，十月丁巳，十一月丙午，十二月乙未

    。

    圣忌日

    丙寅丁卯道父忌，丙申丁酉道母忌，壬辰壬戌北帝忌，戊辰戊戌南帝忌，

    绝命日

    本命绝日，如甲子生人，则不用寅日也。

    岁破日，岁支相冲日。

    月破日，月支相冲日。

    大败日

    甲辰，乙巳，壬申，丙申，丁亥，庚辰，戊戌，辛亥，辛巳，已丑。

    龙虎日

    正月巳，二月亥，三月午，四月子，五月未，六月丑，七月申，八月寅。九月酉，十月卯，一月戌，十二月辰。

    罪至日

    正月午，二月子，三月未，四月丑，五月申，六月寅，七月酉，八月卯，九月戌，十月辰，十一月亥，十二月巳。

    受死日

    正月戌，二月辰，三月亥，四月已，五月子，六月午，七月丑，八月未，九月寅，十月申，十一月卯，十一月酉。

    申奏

    诸奏申文檄，若诸大斋，宜召役灵宝天仙内院承受部仙吏，神霄玉府运神会道功曹，发放大将军，九天生神府上奏灵官，玄灵纵玑府玉女功

    曹，玉清总召天枢院承受发放司仙吏，三界直符，四直功曹，地分传奏神只，本靖主将副将，护道监坛四大将，诸省府院司传奏仙吏，及里

    域土地等，赴坛祗领递达。如九天斋，则不当召役灵宝璇玑官将。如青玄斋，则不当召役灵宝神霄九天纵玑官吏。如纵玑斋，则不当召役灵

    宝神霄九天官吏。缘各有职守故也。迩来世间道士，不知源流，惟欲召将之多，俾观听者诧其行法之衆。每遇发奏，将南北院雷司诸部，及

    考召炼度官将，尽行召集，殊不思关渠何事。又有愚懵无知者，称上界直符天道功曹，中界直符人道功曹。下界直符地道功曹。但以三功曹

    配三符使，自谓亲奇岂知三功曹乃神霄七道功曹追摄所司，与直符全无交涉。又有焚化财帛，乃召役运纲符吏，车脚健官。此等神吏，法部

    不载，切宜删去。

    载九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，五居中宫，以治腹实。此乃《河图》 豁落罡，《易》所谓三五一变，错综其数者也。又

    谓之九灵罡。第一位曰璇光灵，第二位曰天路灵，第三位曰玉堂灵，第四位曰虚梵灵，第五位曰无皇灵，第六位曰紫光灵，第七位曰宋神灵

    ，第八位曰幽期灵，第九位曰神全灵。五位以上，五行生数也。五位以下，五行成数也。其玄妙未易言究，故法师飞神多步此里。省昔有三

    戒。其一飞步不许秉简。谓法师端简朝奏，及召将飞谒，侍职以简囊从右接去，然後袖手插诀步罡。步毕，乃授简凌虚，不欲仪矩，如漏壶

    上司辰也。其二飞步不许倒行。谓法师步至四五六三位，宜自第四位回身向後，顺行至第六位，复回身向前步去。不欲步趋，如村落中巫现

    也。其三飞步不许单足。谓法师每先进左足在一宫，即以右足合之，九宫皆然。不欲气象，如市井间婴孩也。能明乎此。然後可以步九灵罡

    。

    诸建大斋，奏申三界文檄，全以印信为凭。四十九品中所载虽多，未尝尽用。今来以会本派常用为准。其奏申状内年月合用职印，即线

    印是也。法师备受三洞录，则用总括三洞之印。如只受大洞，则用上清毕道之印。如只受中盟，则用上清金真之印。如方受盟威，许摄行科

    教，则用上清盟威之印。或已受三洞，未受盟威，不许妄行科教。玄都有律，毋自贻伊戚也。其奏状可漏姓名，合用飞玄三炁玉章。其申状

    可漏姓名，合用三天太上之印。其奏申方函姓名，合用灵宝大法司印。其奏状方函两头，合用玉清通章印。其申状方函两头，合用束华学真

    印。其申下界文牒，并以行司为额，合用灵宝大法司印。若建坛以後，散坛以前，并以上清灵宝玄为额，合用灵宝玄坛之印。其所部官吏，

    并以靖名为额，合用领教嗣师系代宝印。其上表内外所用，与奏状同，其上章年月上，合用籙印。方函姓名，合用发遣九灵飞步章奏印。木

    函两头，及蜡池及青黄方函两头，并用玉清通章印章。袱交结束腰套封，合用玉清通章印。勑赦，用泰玄都省印。如建青玄斋，合用青玄黄

    籙左府印代司印。建游玑斋，合用玄灵游府印代司印，中天玉章印，代飞玄三炁玉章。建雷霆斋，合用五雷使院之印代司印，或用节制天霆

    部印。其黄籙明真开度诸斋摄召，合用摄召万神中章。余所传甚多，以不适於用故无。假诸申奏状内年月下具衔书姓，及可漏具衔书姓下，

    宜法师自会名。文牒後具大字衔书姓下，宜法师自会名。押字关剖後具衔书姓下，法师不会名，只押号。其文牒遇牒字，即用印品字安其关

    剖，只曰时一印而已。

    诸关发文檄，利用传送功曹二时，

    忌用截路空亡时。

    传送功曹时

    以天呈十二神，顺行十二支阳曰起大吉，阴曰小吉。视传送功曹在何位，此即其时，宜申奏也。

    截路空亡时

    甲曰申时，乙曰未时，丙曰辰时，丁曰卯时，戊曰戌时，己曰酉时，庚曰午时，辛曰巳时，壬曰寅时，癸曰亥时。

    诸焚化文檄，宜以木为高架，其上横直疏铺待平正，用金钱数千盖之，方堆叠方函。有关牒则侧安方函缝中，云马亦如之。金钱散堆其

    上四畔。从火顷刻而尽。若就纸炉中，以钱马关牒撇於下，火炁不通，委难焚化。

    建坛

    诸建坛舒纂降真召灵，况已先期辟斥妖戾，其地可谓清净，无魔魅矣。行事之初，必宣禁坛仪范者，盖恐尚有尘氛厌秽耳。今人不知其

    理，仗剑噗水，将考召雷霆诸司神尺，尽行宣诵，召将结界，封闭鬼门，甚无谓也。法宜选灵宝神霄法师一人行事，仍以一人充侍职，任宣

    牒烧符之责。

    诸呼阳召阴，降天神来地只，宜於坛前行事，谓之金钟玉磬仪。钟左磬右，事毕移入内坛中心卓子上，大谢宣科用之。

    诸开启变坛，帝真中御，万圣旁拱，元异玄都玉京大朝会之仪。故宜召将斓卫，俾宣通命令，承受委役耳。其法师平曰所部诸司官吏，尽

    行召集，设燕飨，宣誓膀，读文牒，纤悉必言，此古法也。今人多除去此项，却於关发时褊召，良可笑也。

    诸灵宝坛内层，开十门，随方灵宝天尊居门之中。惟九天坛、游玑坛、雷霆坛内层，只有九位，余一位在坛心，其外八位布列八方。若

    欲坛门与圣位相应，合设八门。今按三洞坛仪，亦有用八门者。乾宫曰绝邪之门，坎宫曰阴灵之门，艮宫曰绝邪之门，震宫曰青阳之门，巽

    宫曰破鬼之门，离宫曰阳帝之门，坤宫曰营载之门，充宫曰诚祟之门，宜别设门牌。若建九天、游玑、雷霆诸斋，则除去灵宝坛上方下方二

    门，只留八门，以门牌易之。仍除四纂，添於外层，方为可用。

    诸安镇於建之初，起镇於散坛之後，补职说戒，然後可任坛中分定事务。此虽与经科相背，但近世宗师用之有准。道由人弘，央不可改

    ，所合遵守。

    坛官古用六职。一曰高功，古谓之三师。二曰都讲，古谓之五保。三曰监斋，古谓之六明。四曰侍经，古谓之七证。五曰侍香，古谓之

    八度。六曰侍灯，古谓之九成。凡三十八人，共为一坛，同修斋事。盖高功三人，都讲五人，监斋六人，侍经七人，侍香八人，侍灯九人。

    故科中有职事同者，以所授籙高下为序。签同者，年齿尊卑为序之说，初未尝别有职名也。後世任六职者类多老成，不欲劳以杂务，未免衆

    官代举其职。於是六职之外，颇多冗名。如灵坛都监，知磬知锺，直坛，炉头，表白，引班等名，始纷然矣。今之知磬，即副都讲也。今之

    表白，即副监斋也。今之直坛，即副侍经也。今之炉头，即副侍香也。今之知钟，即副侍灯也。时异亨殊，各代官长，分任其事，有何不可

    。惟灵坛都监，乃年德俱高之人，紏察一坛之事。可与监斋互相弹紏，无其人则不必充位具员也。诸建三层坛，宜以砖石，或土筑成。世人

    多用厚板及门户之类，临时浮造。若登降来往，免至倾侧，亦可应用。但筑坛事天，自古以土为之，随方设色，未闻以门板阙合铺砌也。

    陞坛

    诸斋坛内外及坛前，应干行事，并自静默堂赞引而出，毕事替弘归静默堂，然後散，此乃常仪也。

    诸陞坛，先静默堂序坐，次知磬举天尊号，率衆官面师像立。次云傲部先行，次威仪六对行，次炉头执手炉行，次知磬执引磬行，次衆

    官行，以後为尊，不拘员数多少。次侍灯行，次侍香行，次侍经行，次监斋行，次都讲行，次高功行，以小侍职，执香盒随後。次斋主行，

    各以照道灯烛间之。伺炉头至左幕右边，知磬至左幕左边对立，衆官各以序立两连，法师越班中立，上香设拜。云傲部，止而不作，与威仪

    分立坛前，知磬举道赞毕，衆举天尊号三声，炉头举华夏，衆和之。与知磬诣右幕，分两边对立，衆官序立如前，法师中立，上香设拜。威

    仪以次前行，循左厢而北，从坛外过历左厢，旋至都门。炉头、知磬引衆官继之，法师缓上左厢廊圣香，次上北壁七御香，次上右厢廊圣香

    。毕，威仪即分正坛四面，每面三人。炉头知磬已至都门外对立，衆官序立如前。俟法师至中立存思，炉头、知磬方入都门，衆官序入，顺

    行旋至地户。炉头、知磬在地户外对立，法师越次，进至地户外中立存思。先进左足入地户，炉头、知磬率衆官随後，次序如前，至天门外

    ，法师中立存思。毕，自入天门上十方香，炉头、知磬率衆官巡绕中层坛，各依班位而立，伺法师从下方上中央天宝台香、知磬方结华夏，

    举烧香颂也。

    诸左右幕三师，即玄一三真人，郁罗翘为经师，真定光为籍师，光妙音为度师。

    诸出坛，炉头执手炉前引，知磬执引磬举出堂颂，衆和之。一时右旋，以後为尊。伺都讲历天门外趋左，法师方出天门，随行出地户，

    出都门，至左幕前。炉头、知磬率衆官对立如初，法师中立，上香设拜。毕，威仪前引，炉头、知磬率衆官，循坛外右厢、北壁、左厢，至

    左幕序立如前。知磬结出堂颂，举向来颂，衆和之，法师中立设拜。毕，平立，次表白致诃。次知磬举监斋纠过，次监斋出班诣法师，右连

    上香长跪，随坛官有无过失言之，再拜退。次云傲部作，次威仪行，次炉头行，次知磬举天尊号，引衆官行，次序如初。入静默堂，炉头、

    知磬率衆官，在师像前对立。知磬举皈依至道赞，云傲部散，威仪散。次法师上香设拜。毕，与衆官就位，凝神咽液。次知磬击磬，玄衆官

    起揖而退。

    诸上十方香。夜自北为始，次东北，次东，次东南，次南，次西南，次西，次西北，次上，次下方。日自东为始，次东南，次南，次西

    南，次西，次西北，次北，次东北，次上，次下方。

    诸镇安真文，宜别造一几，漆饰如法，随方铺真文於其上，以金龙镇左，以玉简镇右，不许妄移天门外，设安镇三师者。经师妙行真人，

    籍师君后真人，度师泉降真人是也。诸呜玉扣琼，所以召神集炁。法师宣科，神炁俱劳。故两句一击锺磬，今昤咏稍歇，复其神炁耳。惟出

    官乃法师，长跪自宣，锺磬俱息，故其声或缓或急。盖欲舒徐得宜，神炁自在无伤也。

    诸旋咏步虚，宜敢拜坛，不可为所践。每唱一首终，散花唱善一拜。法师罡步拜于本位，坛官随处可拜。散花者剪五彩帛如豆大，和以

    沉脑小香，合盛于卓子上。遇唱善拈置简首，唱毕吹散，十方香云密罗，此古法也。

    诸称法位上启直坛，宜进三宝十方前汤，或茶亦可。遇午朝则三宝十方左右幕监临幕，并献仙果三品。将陞坛时已铺设，至出坛时收去

    。诸灵坛都监，古科无之。迩来方设此职，其行在都讲後，高功前。若静默堂中坐，则设位在入门左右，与高功都讲相对也。

    诸冠法冠，服法服，执瑶圭，陞坛奏事，幽显具瞻，步趋进退，不可临期有失。今人多用木简，如圭之形，如圭之色，谓之代圭陞坛。

    後嫌圭太重，遂奠瑶圭执，代圭奏事，至出坛复执瑶圭，可谓慢渎，宜戒之。

    诸诵经时，知磬举执简，当心平坐如法。此谓执简，然後可诵经也。今人才遇诵经，便置简不执，或挥扇，或弄条，或断章破句，饮汤

    水，或与人交谈戏笑。皆大不恭，自速玄宪。又有进米食点心者，其元礼亦云甚矣。诸威仪出入坛时，存坛官前行，陞坛後立於坛外四面。

    如遇唱华夏，唱出堂颂，唱十步虚，并斋声相和行道也。

    朝真衣褐，诵经着被，此经科也。被即今之大服，褐即今之道衣。但有条数耳，其绿带则皆画云炁也。按冠服制度诸备，受上清经法者

    ，称为上清三洞法师。元始宝冠，九色云霞青被三十九条，其裹亦青，十五条青圭佩，朱履。如专受大洞者，称为洞真法师。芙蓉冠，五色

    云炁紫被二十九条，期裹至於三界真司将吏神只，无不召请。三献宣疏，盖酬其圆成斋福，翊卫坛场。辟斥魔灵，宣通命令故也。所列之杯

    拌有限，所请之真灵无穷。亦以玄虚鉴察，令人诚意，不在物之丰欢耳後世始安排醮筵，陈列圣位。其小者惟二十有四，其多者至三千六百

    。每位各设茶酒果食立牌位供养酌献。专则专矣，若谓即此可以交子神明，则非也。诚敬或至，卮酒可以献千真。倘徒致力於色相之间，终

    有执泥不通之处。近世黄籙立成仪所设醮位，广至三百六十，而中间合并甚多，盖知此意也。

    诸齐後设醮，名为谢恩，开度祈禳，圣位各异。如开度，则合请开度十天尊，及十方救苦天尊，宣劳幼力神虎链度诸官吏，下界九州社

    令，诸天地狱，五岳二府寮掾，酆都诸可，并宜详编，毋令缺漏。若祈禳，则尽略去不用。又如安宅斋，则合请许多主领，上功星辰，营室

    弧矢之属，及地下诸神煞等。又如保病斋，则合请天医六职，及收精捕魅，流年行令神明，不可遗弃。余於圣真班次品，分项安排，极其精

    详。以此知旧科圣位关度祈禳同用者，未之思也。

    诸普天醮位三千六百，周天醮位二千四百，罗天醮位一千二百。每铺设一位，延请一圣真。三界仙灵，详有周密，靡有缺失，古今修奉

    ，所合遵承。但开度祈禳不曾分别，又立列不许并合，故其间多有弃遗。兼星辰类裒集诸星，除文书所载外，其余皆无根据。如《春秋》所

    谓恒星不见者，乃是每夜常明之星耳。普天醮位中亦作恒星君，占一位。如周伯、舍誉二星，乃景星也。既别五个景星，又以景星君占一位

    。如飞流奔客彗孛皆醮，宁不渎天乎。故余不敢依凭，只得重行编撰，名曰圣位正信录，拟以传远。皆援摭儒家文字，及道门经教所载，祈

    禳开度，开朗分别，颇为端详。余自领教以来，凡三设天醮，皆祈禳耳。其所刚定圣位，今附见于此。左班则一无上玉帝，二虚无玉帝，三

    太微天帝，四紫清降福天尊，五消灾解厄，六司命保生，七大慈延寿，八金阙化身，下并有天尊字，九至十三，东南西北上方灵宝天尊，十

    四上无日宫皇极天尊，十五中无月宫正一，十六下无星宫衆妙，下并有天尊。十七太上丈人，十八天帝文人，十九九炁文人，二十清微天宝

    君，二十一禹余灵宝君，二十二太赤神宝君，二十三至二十七，郁单、梵监波、罗尼、高虚、无惒五位天帝，二十八色水无量亿罗，二十九

    梵行上清炁稽延那边净，三十大梵玄无炁离秘心行如，三十一飞梵行真上玄参夸福德，三十二大梵玄静无精参和近际，三十三灵梵上清化灵

    须陀结爱，三十四行无清上灵炁须达，三十五无名真极洞微梵宝，三十六灵梵玄天炁禅然天诸慧，三十七太极无崖紫虚洞幽梵迦摩夷，三十

    八玄梵大行无量无所念慧，三十九无色玄洞微波罗答惒，四十玄上结梵灭默，下并有天帝字。四十一至四十八，东方八天；四十九至五十六

    ，西方八天；五十七青霄好生元真宝耀天帝，五十八碧霄总玄关灵传道，五十九绦霄平运化通明生，六十景霄中极至妙变宝，六十一玉霄皓

    元成德耀晶，六十二琅霄飞青元关传济，六十三紫霄合景双阙化身，六十四太霄晖明流光耀宝，六十五神霄高极玄都无上，下并有天帝字。

    六十六东极真王扶桑大帝，六十七西极真王素灵大帝，六十八木公，六十九至七十九，十一曜；八十至八十五，东斗阳度、阳昌、阳巨、阳

    惠、阳广、阳耀星君；八十六至九十二，中斗大魁、大理、大籍、大训、大申、大固、大济星君；九十三至九十九，东方七宿；一百至一百

    单六，西方七宿；一百单七紫微垣内北极星君，一百单八太子，一百单九帝一，百十四辅，十一勾陈，十二五帝内座，十三天柱，十四六甲

    ，十五华盖，十六御女，十七柱史，十八女史，十九尚书，二十大理，二十一阴德，二十二天牀，二十三大二，二十四天一，二十五阳德，

    二十六东蕃左枢，二十七上宰，二十八少宰，二十九上辅，三十少辅，三十一上卫，三十二少卫，三十三西蕃右枢，三十四上尉，三十五少

    尉，三十六上辅，三十七少辅，三十八上卫，三十九少卫，四十少承，四十一紫微垣外三台，四十二文昌，四十三三师，四十四三公，四十

    五郎将，四十六相，四十七太阳守，四十八天尊，四十九势，五十天牢，五十一天理，五十二传舍，五十三开通，五十四附路，五十五天鈎

    ，五十六天厨，五十七内厨，五十八内阶，五十九八敖，六十扶筐，六十一天棓，六十二天枪，六十三天戈，六十四东方寿星分大角，六十

    五左摄提，六十六右摄提，六十七招摇，六十八梗何，六十九帝席，七十周鼎，七十一元池，七十二天田，七十三进贤，七十四中道，七十

    五平，七十六折威，七十七阳门，七十八顿顽，七十九库楼，八十南门，八十一冲，八十二大火分日，八十三七公，八十四贯索，八十五天

    乳，八十六东咸，八十七西咸，八十八罚... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读