卷之一

    洞微高士开光救苦真人甯全真授灵宝通玄弘教水南先生林灵真编

    卷之一

    坛幕制度品

    开度祈禳通用

    虚皇坛总图

    斋坛之制三层：内坛高三尺，方广一丈八尺，上安纂二，十枚。中坛高一尺五寸，方广三丈，上安纂二十四枚。外坛以平地为之，方广四丈

    ，安纂二十八枚。三层之外，方广四丈六尺，安花柱三十二枚。三层坛纂，并高一丈一尺。花柱高三尺，用竹为之，涂以朱漆，植于坛边四

    周方木之上。其方木如坛。每层之木长一丈一尺，厚二寸，阔三寸，凿深窍以安纂柱也。

    内层坛图

    内坛高於中坛一尺五寸，以净坚土筑成。坛周围各安方木，周植红纂二十枚。两纂夹开一门，周开十门。每门用牌额，两旁雕飞仙日月牌，

    挂于门楣上。楣上纂头，用叙杈作华表形，并以竹为之。纂头刻木莲花，或火珠形。纂用红绳三度，周围拦之。第一度於纂头莲花下连门拦

    之，第二度於莲花下低三尺拦之，第三度於第二度下低三尺拦之。第二度、第三度只拦余门，不拦西北一门，留以备出入。又於纂头四角相

    对处，交加絣缚以助牢固。两纂之间，第二度红绳下悬小彩旛，第三度红绳下悬钓枝像生花。每纂第二度红绳下掯人手可到处，安一灯，以

    红纱灯圈罩之。遇夜然点。纂头莲花下离纂相去三寸，悬木纂符旛，以竹横标之。坛周围用花帛裹碧色为上，不欲见土也。天门外造踏级二

    层，以备登降上下。

    内坛十门牌额前面书门名，朱书天文四字于牌额後面。

    东曰：青华元阳之门。朱书青榜。

    南曰：洞阳大光之门。黄书赤榜。

    西曰：通阴金阙之门。黑书白榜。

    北曰：阴生广灵之门。青书黑榜。

    东北曰：灵通禁上之门。白书黄榜。

    东南曰：始阳生气之门。白书黄榜。

    西南曰：元皇高晨之门。白书黄榜。

    西北曰：九仙梵行之门。白书黄榜。

    上方曰：大罗飞梵之门。青书白榜。

    下方曰：九灵真皇之门。黄书青榜。

    天文

    坛纂二十枚，每纂各一符旛，自西北天门为始，左旋。东门用青帛，南赤，西白，北黑，四维黄，上玄下黄，各以所宜色书符。

    中层坛图

    中坛高於外坛一尺五寸，亦以净坚木结成。坛周围各安方木，周植红纂二十四枚。惟四角开四门，余并单纂。纂头刻莲花，门楣上挂牌额。

    自莲花下三度，以红绳拦之，只留地户一门不拦。两纂之间，悬彩旛枝花。仍每纂安一灯。离纂挂符旛，花帛裹坛，筑踏级於地户外，并如

    内层法。

    中坛四门牌额书门名于前。又以朱书天文四字，于各牌之後。

    天门。青书黑榜。地户。黄书赤榜。

    日门。黄书青榜。月门。黄书白榜。

    坛纂二十四枚，每纂各一符旛，自东南地户为始，左旋。东青，南赤，西白，北黑。每方各六旛。又以旛所宜色书符。

    外层坛图

    外坛就地面为之，周围各安方木，周植红纂二十八枚。惟正南开一门，余并单纂。纂头刻莲花，门楣上挂牌额。自莲花下三度，以红绳拦之

    ，只留南门不拦。两纂之间，悬彩旛枝花。仍每纂安一灯。离纂挂符旛。并如中层法牌额。惟南门挂于门楣上。余七枚标于单纂莲花下。

    外坛八门牌额书门名于前。又以朱书天文四字，于各牌之後。

    东曰：震宫洞青之炁。青书黄榜。

    南曰：离宫洞阳之炁。朱书白榜。

    西曰：兑宫少阴之炁。白书青榜。

    北曰：坎宫洞阴之炁。黑书赤榜。

    东北曰：艮宫梵元之炁。黄书黑榜。

    东南曰：巽宫梵行之炁。黄书黑榜。

    西南曰：坤宫梵阳之炁。黄书黑榜。

    西北曰：乾宫梵通之炁。黄书黑榜。

    坛纂二十八枚，每纂各一符旛，自南门为始，左旋。依五方色，以帛为之。又以帛上所宜色书符。

    以上三层，谓之斋坛。坛外四周，各广三尺，以花柱拦之。周围各安金籙灯，在花柱内。

    金籙灯图

    天门上三十六灯，照三十六天。道户上二灯，照住宅。地户上二十四灯，照二十四户。天门上二灯，照宅舍。十方十灯，照十方。八向九

    灯，照九宫。中宫寄二宫。八方八灯，照八卦。五方五灯，照五岳。中岳寄西南。中庭九灯，照九幽。寄南方。坛堂七灯，照七祖。寄南方

    。四面二十八座灯，照二十八宿。惟本命灯三，照三魂。行年灯七，照七魄。太岁灯一，照太岁。各安其方。大墓灯三，照大墓。小墓灯五

    ，照小墓。各以本命，推大小墓所在安之。却移别灯，待疏密得宜。

    凡灯七十一座，各高五尺，有柱有趺。惟二十八宿灯，依二十八宿形，并缀灯于前。每灯以红纱灯圈罩之，并向外刻灯名於其柱上。

    二十八宿灯图

    三十六天灯，二十四炁灯，并三重错综安之。其三丘、五墓、三魂、七魄、九幽等灯，并如意造之。经无图形也。

    坛上陈设图

    坛内层及中层，并以厚软荐席铺三重，又以彩裀铺其上。内层中列三宝牌位，四周列十方天尊牌位。上方次西北，下方次东南，并左旋。其

    三宝位高

    於十方位五寸许，各以香花灯烛，供养如法。三宝位前，悬以五彩宝盖。中层悬青、黄、白三天符旛，次层悬苍、赤、青、緑、黄、白、紫

    、碧、黑九天符旛，外层悬黄、緑、青、赤、苍、黑、碧、紫、白、黄、緑、青、赤、苍、黑、碧、紫、白、黄、緑、青、赤、苍、黑、碧

    、紫、白、黄、緑、青、赤、苍三十二天符旛，各以其色帛为之旛。一面书天名，一面书符，符在後。品洞案在三宝前，微斜近右前舒。拜

    坛法师奏事立班之所也。中层右安磬，知磬主之，左安锺，知鑪主之。天门外设安镇主师牌位。若黄籙斋，更添下九方，列于中层。日宫在

    东北，月宫在西南，星宫在西北，四岳各在其方，中岳在西南，水府在东南。并设牌位，香花灯烛，供养如法。其随朝官，并在中层。左南

    都讲位，次侍经位，次侍灯位，次坛官。右南监斋位，次侍香位，次坛官。坛官不拘多少，并列其下。直坛立天门外，欲侍直法师故也。

    坛外威仪图

    灯坛之外，用一十二人，装如道童，各执威仪，列于四面。每步虚旋行，则道童亦执威仪和声，旋行坛外。每法师出入坛，则道童执威仪，

    和华夏天尊号，在知磬前行送迎至坛，及静默堂止。非朝时则列於坛前，两边以架，如伞架乘之威仪。凡六对十二件。一曰节、以五色丝为

    之，上下五层，悬竿头上，金凤衔绶带。二曰幢，珠盖珠网，八角一层，悬竿木胎，左龙右虎，龙虎衔绶带。三曰旌，似节无龙凤绶带，三

    层，五色丝为之，悬竿。四曰珠旛，珠锦玉佩，金凤衔之，悬竿。五曰五明扇，以木雕成，金彩装，上布星斗，中列五岳，下刻海渎，竪以

    朱竿。六曰鹤羽，以木刻成鹤翅，竪以朱竿，并彩画如法。坛前设大香案、香鑪、花瓶，务令整齐。

    坛外北壁及左右壁陈设图

    古者斋坛两层，法天像地，露天筑成，三界众真，会于一坛之上。後世方就屋下为之，故北左右三壁，不可不铺设者也。玉帝为万天至尊，

    主宰三界，岂宜悬象祠祝，列居三清之下。故北壁只悬三清、北极、天皇、东极、南极七象，左壁只悬九天、六曜、北斗、三省、三官、五

    岳，右壁只悬五老、五星、南斗、天曹、四圣、二府。各以香花灯烛，供养如法。

    坛前左右六幕图

    坛前立左右幕在两壁。如平常建斋，只立二幕，左六师，右三官。如建黄籙斋，则立六幕，左玄师，次天师，次监斋大法师；右五帝，次三

    官，次三师。每幕皆以幔围之三面，中悬圣像，香花灯烛，供养如法。

    静默堂

    今谓之靖室。饰以幔帷，中设法师本派祖、玄、真师，经、籍、度师圣像，香花灯烛，供养如法。两傍设二高座，法师、都讲居之。余坛官

    及监斋以下，依序列坐两厢。凡坛内及坛前行事，并自静默堂出入，须择近斋坛处为之。

    精思合

    法师书篆符籙、看诵经咒之所。地宜幽僻，门可启闭，中饰幔帷，奉安法师随行香火及剑印之属，悬灵宝官属圣像于後，以香花灯烛，供养

    如法。

    监临幕

    在坛前正门外之左右，系东岳大判官、州县城隍、司里域正神当处，威灵庙貌，请来监坛者。饰以幔帷，设像或立牌位，分左右班列于门外

    ，香花灯烛，供养如法。

    将吏幕

    在坛前近处。饰以幔帷，中设像或立牌，安奉法师随行诸司将吏，香花灯烛，供养如法。

    章官幕

    在坛之近处。饰以幔帷，设章官牌位，香花灯烛，供养如法。

    一章坛

    在坛前天井中，露天筑成，三层，如斋坛之制。上层高三尺，坛向天门。法师运神进章取旨，并于坛上行事。

    三界醮坛图

    醮坛，即醮筵也。中间高，设三清座前，留数尺许，通人... -->>
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